Des baguettes magiques, des voyantes et des Vikings. C’est un sujet aussi vaste que passionnant que je vais vous présenter ici dans ses grandes lignes. Il est un peu long, donc accrochez-vous mais n’ayez crainte : cet article n’est pas ensorcelé.

Des Vikings qui font de la magie, ça veut dire quoi ?

Vous vous doutez bien que la pratique de la magie chez les Vikings, c’est pas la même limonade que chez J.K. Rowling. Chez les anciens Scandinaves, on utilise le mot “seiðr” : c’est un nom que l’on retrouve dans les sources Islandaises plus tardives (puisque les Scandinaves de l’Âge Viking avaient une culture orale, y a pas des masses d’écriture de leur part), comme l’Edda poétique ou les sagas, dans les récits de voyage, mais aussi sur les pierres runiques. Toutes ces sources permettent de déduire que le seiðr serait alors une sorte de magie active permettant à ses pratiquants de voir le futur, de soigner les maladies, de changer la météo, de révéler les secrets, de se changer en animal, ou d’entrer en transe dans le but de visiter d’autres mondes. Il y aurait aussi un aspect plus sombre du seiðr destiné à infliger des blessures mentales ou physiques (comme ce qu’on appelle “magie noire”, un peu).

Concernant les sources textuelles donc, on retrouve notamment un récit de voyage de la part d’Ibn Fadlan¹. Ce dernier, sans indiquer le nom de seiðr ou toute autre appellation cependant, offre une description d’un rituel funéraire pour un chef Rùs’ (les Rùs’ sont les descendants des “Vikings” suédois partis vers l’Est, proche de la Russie… En gros. Ils méritent un article à eux tous seuls) du début du 10e siècle ayant de grandes similarités avec ce que l’on retrouve plus tard dans les textes médiévaux Islandais : il y décrit la cérémonie de dix jours préparée par la famille, incluant une femme appelée “ange de la mort” qui s’occupe de tout mettre en place dans le bateau funéraire, autour du défunt (et c’est pas super glamour donc si vous êtes sensibles, je vous conseille de faire une pause dans votre lecture). C’est aussi cette même femme qui met à mort la jeune esclave qui l’accompagnera dans son voyage vers la mort, après un rituel durant lequel l’esclave est portée à travers une construction en bois qu’Ibn Fadlan compare à un cadre de porte et procède à diverses action (elle coupe la tête d’une poule, ou encore elle donne ses bracelets à l’ange de la mort, tout en évoquant la vision de ses proches étant déjà dans le Royaume des morts, dont le présent chef, en mentionnant que ce dernier la somme de le rejoindre). Les hommes portent ensuite l’esclave sur le bateau funéraire, lui donne à boire de l’alcool. Par la suite, elle est forcée d’entrer à l’intérieur du bateau, pendant que les hommes frappent sur leurs boucliers avec des bâtons en bois pour masquer ses cris, afin que les esclaves ne prennent pas peur et ne refusent pas de se sacrifier avec leurs maîtres quand leur tour sera venu. Six hommes couchent ensuite avec elle, puis la femme qu’on appelle “ange de la mort” noue une corde autour du cou de l’esclave et demande à deux hommes de tirer chacun de leur côté pendant qu’elle plante une dague entre les côtes de l’esclave, à différents endroits, jusqu’à ce qu’elle meurt, puis ils la placent à côté de son maître. Par la suite, un des proches parents du défunt s’approche et s’empare d’un morceau de bois qu’il enflamme. Il marche alors en direction du bateau funéraire à l’envers (dos au bateau et face à la foule, pas en marchant sur ses mains hein) complètement nu, tenant le morceau de bois enflammé dans une main et l’autre main sur son anus (oui)(on suppose que ce serait pour se protéger d’une possible infiltration de la part des esprits des défunts mais bon ça peut être n’importe quoi hein). Il allume ensuite la pile de bois placée sous le bateau grâce au morceau de bois. Ensuite, les autres s’approchent également avec des bâtons enflammés et les ajoutent au bûcher. Et puis, tout brûle.

Personnes sensibles, vous pouvez reprendre votre lecture ici

Je vous ai retranscris ici tout le rituel afin que vous ne restiez pas sur votre faim, mais l’élément qui nous intéresse dans cette histoire, c’est bien sûr la femme “ange de la mort” (ça ne s’invente pas) qui peut possiblement être associée à celles qu’on appelle les Völur (au singulier : völva) et qui étaient généralement au cœur des rituels. L’esclave peut également être perçue comme ayant certains pouvoirs attribués aux völur (la vision du monde des défunts).
Il y a un grand choix concernant le vocabulaire; les appellations sont genrées, et même si archéologiquement on retrouve surtout des femmes liées aux objets rituels magiques, dans les sources textuelles, on retrouve aussi des noms et histoires liés aux pratiquants masculins.

En résumé, les völur pratiquaient le seiðr à l’aide d’une baguettes et de chants, assises sur un siège dévolu à cette fonction. Les chants leur permettaient d’entrer en transe et d’ainsi visiter les esprits et les dieux. Elles peuvent ainsi prédire le futur et répondre à certaines questions que les participants à la cérémonie leur posent à propos de leurs destins respectifs. La völva pratique à la fois pour elle-même et pour les autres, seule ou avec des assistants. La pratique du seiðr se rapproche de celle du chamanisme, il n’est d’ailleurs pas rare de retrouver ses pratiquants sous le nom de “chaman nordique”.

La magie dans les sagas et autres récits médiévaux

Ce sont les textes médiévaux Islandais qui nous donnent la meilleure idée du rôle de Völva ou de sorcier en général. Bien que postérieurs à l’Âge Viking, et grâce à des récits comme celui d’Ibn Fadlan vu précédemment, on sait que ce sont des sources pouvant être -au moins- prises en compte dans la compréhension du monde et de la mentalité Viking… Et il y en a un paquet. Les récits les plus clairs viennent notamment de la Saga des Ynglingar, ou encore de l’Edda poétique dans lequel on retrouve des poèmes comme la strophe 22 de la Völuspa (“la prophétie de la völva”) avec une description d’une völva :

Le dieu Odin a également des capacités qui se rapprochent fortement de celles des völur. Dans de nombreux récits, il se transforme en animal, accompli des rituels initiatiques pour acquérir des connaissances sacrées, contrôle les éléments, guérit les maladies et bien d’autres choses encore. La saga des Ynglingar l’évoque notamment :

Odinn avait le talent qui apporte le plus grand pouvoir, et il l’a travaillé lui-même. Il s’appelle Seiðr, et c’est grâce à lui qu’il pouvait connaître le sort des hommes et prédire les événements qui ne s’étaient pas encore produits. Il pouvait provoquer la mort d’hommes ou la perte de chance ou la maladie. Il pouvait aussi prendre l’esprit et la force de certaines personnes et les donner à d’autres. Mais cette magie, telle qu’elle est pratiquée, implique une telle perversité que les hommes virils pensent qu’il est des plus honteux de la pratiquer, et cet art fut enseigné aux prêtresses [gyðjur]².

(La Saga des Ynglingar, chapitre 7)

Vous noterez qu’il est mentionné ici que le Seiðr n’était enseigné qu’aux femmes. Pourtant, dans d’autres récits on retrouve des hommes pratiquants la magie, comme par exemple dans la Saga d’Harald à la Belle Chevelure (Harald Ier de Norvège) :

Ragnvald Rettilbeine gouvernait en Hadaland, et se permit de s’instruire en l’art de la sorcellerie [fjölkyngi], puis devint un sorcier [seiðmadr]. Mais le roi Harald éprouvait une profonde haine pour les sorciers [seiðmenn] . Il y avait un sorcier en Hordaland nommé Vitgeir. Et lorsque le roi lui demanda par un message de bien vouloir renoncer à son art [seið], il répondit en ces vers :

“Le danger est certainement moins important
Nous, enfants de fermiers et vieilles femmes,
Que lorsque c’est le fils d’Harald en Hadeland,
Le roi Ragnvald, qui touche à la sorcellerie.”

On constate à travers ces différents textes que le seiðr est une pratique connue chez les Scandinaves de l’Âge Viking et de l’époque médiévale. On retrouve également des pratiques magiques similaires chez d’autres peuples, comme les Samis (vivant au nord de la Suède et en Finlande), ou encore en Sibérie, en Alaska, au Canada et au Groenland.

Le seiðr en archéologie

Les objets considérés comme traces de la pratique du seiðr le sont avant tout grâce aux récits vus précédemment. En effet, les artefacts considérés comme “rituels” sont généralement assez difficile à identifier, et ce sont les textes qui nous aident à comprendre certains objets comme les “baguettes magiques”.
Concernant ces dernières – qui sont les objets les plus simples à identifier -, plusieurs exemples ont été découverts en Suède, dont trois retrouvées à Birka (la première ville de Suède), une plus grande sur l’île d’Öland ou encore une sur l’île de Gotland. À ce jour, peu d’exemples ont été retrouvés au Danemark, mais c’est en Norvège qu’elles sont les plus communément découvertes : les archéologues en dénombrent plus d’une vingtaine. Parmi ces baguettes, celles qui ont pu être datées appartiennent toutes au 10e siècle.

Alors à quoi ressemblent les baguettes magiques des Vikings ? Eh ben, exactement à ce que vous pensez. La plupart font environ 70cm de long, et sont faites en métal (le plus souvent fer et bronze). Elles sont généralement décorées avec des points et des cercles, et possèdent quelque chose qui ressemble à une poignée à un des bouts. Certaines sont plus simples : juste une tige en métal. La baguette de l’île d’Öland est un peu spéciale, car sa “poignée” est surmontée d’une petite maison en bronze et se termine par des têtes d’animaux.

Les tombes des völur sont généralement des tombes de femmes très riches, ce qui montre la haute importance qu’elles avaient dans la société. La tombe de l’île d’Öland, avec la baguette ornée, contient également une cruche en provenance d’Asie centrale et un chaudron en bronze venant d’Europe de l’ouest. La défunte est habillée d’une fourrure d’ours et enterrée dans un bateau, accompagnée d’animaux et d’humains sacrifiés. La tombe norvégienne d’Oseberg contient les restes de deux femmes : l’une est une esclave, et l’autre est de haut statut. Plusieurs objets dans cette tombe sont caractéristiques de la pratique du seiðr, comme par exemple une baguette ou un bâton en bois et des graines de cannabis dans une bourse.
Dans la tombe féminine de l’île de Gotland, la völva est accompagnée de sa baguette, de chevaux, d’un chariot et de cruches arabes en bronze, d’une broche creuse contenant du plomb blanc (poison dans sa forme concentrée), d’un petit bijou en argent représentant probablement la déesse Freyja, ainsi que d’un grand collier.

Les völur perdirent leur statut avec l’arrivée du christianisme. Le mot “völva” fut par la suite attribué aux sorcières, avec une connotation plutôt négative puisque leur magie est considérée comme dangereuse. Plus tard au Moyen-Âge, la pratique du seiðr et d’autres formes de magie fut interdite… Ce qui n’empêchera sans doute pas certains de la pratiquer tout de même. Mais du coup, on en retrouve beaucoup moins de traces.

C’est la fin de cet article, j’espère que malgré la longueur il vous aura tout de même plu et que vous aurez appris deux-trois petits trucs ! Comme d’habitude, n’hésitez pas à laisser des commentaires, qu’ils soient positifs ou négatifs ça m’aide dans tous les cas ! Les sources sont plus bas, n’hésitez pas à aller y jeter un œil pour en apprendre beaucoup plus sur les völur, c’est un sujet assez compliqué et toujours populaire au sein de la recherche donc les actualités sont fréquentes… And the English version will come soon as always !
À bientôt pour un prochain article et merci pour votre intérêt 🙂

¹ Ibn Fadlan est un voyageur Arabe qui a rencontré les Rùs au début du 10e siècle.
² N’ayant pas de traduction française sous la main, j’ai traduis le texte moi-même à partir d’une traduction anglaise. Je m’excuse par avance pour les éventuelles erreurs.

Sources

• Stephen E. Flowers et James A. Chisholm (2002), A Source-Book of Seið, The Corpus of Old Icelandic Texts Dealing with Seið and Related Words, Rûna-Raven.
• Leszek Gardela (2009), “The Good, the Bad and the Undead, New thoughts on the ambivalence of Old Norse Sorcery”, dans The 14th International Saga Conference, Vol. 1, Uppsala, pp. 285-294
• James E. Montgomery (2000), “Ibn Fadlan and the Rusiyyah”, Journal of Arabic and Islamic Studies 3, pp. 1-25
• Neil Price (2004), “The Archaeology of Seiðr: Circumpolar Traditions in Viking Pre-Christian Religion”, dans Brathair n°4, pp. 109-126.
• The seeresses of the Viking period, National Museum of Denmark
• Völvans spådom, Historiska Museet
  

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